Sangha Rimé

[antoine]

Je comprend ce que tu veux me dire. Seulement, nos échanges, parfois, méritent une précision justement pour éviter un "mal compris". Nous n'échangeons que par écrit, il manque "l'image" qui pourrait lever l' ambiguïté
Je suis sans jugement par rapport aux phénomènes, je réagis simplement à un écrit, qui, dans sa conclusion, emmene l'interrogation, du moins chez moi...

Amicalement,

T'inquiètes pas Guelek ,aucun jugement de ma part même si mon intervention pouvait faire penser à une p'tite bouffée paternaliste; mais c'est très rare de pouvoir faire comprendre la pratique du Dzogchen dans un forum et ta citation concernant ton état "vibratoire" m'a donné une occasion de décrire cet état quasi-ordinaire d'être "ici et maintenant" sans .... et sans .... mais avec ... (je parle déjà trop ,à vous de remplir les trous avec vos concepts ).

[jean]

A Guelek Dorjé Tenzin

Pour préciser ma pensée un peu plus (l'histoire du souffre)

je ne suis pas sur que faire un pont entre les 5 enseignement de Dawa Gyaltsen, les voeux de Mahamoudra, la strophe de Patrul Rinpoche, l'utilisation d'un autre mantra et donc la pratique d'un Yidam lié à la béatitude soit correct.

Mais des lamas dont Lama Thoubten Yeshe, Tenzin Wangyal disent qu'il faut, dans sa pratique, avoir une bonne imagination et être créatif.

Les pratiques enseignées sont des schémas. Il faut tout d'abord en comprendre les principes sur lesquelles elles reposent, les connexions qui peuvent exister entre elles. A partir de là il est possible de lier, de synthétiser, d'improviser.

Mais ai-je bien compris les principes?

Cette pratique est-elle correcte?

Dans quelle mesure être créatif?

faut-il en rajouter? Faut-il en enlever? faut-il mettre l'accent plus sur une phase de la sadhana que sur une autre?

Je poserai ces questions la prochaine fois que je rencontrerai un Lama. C'est son job. En mai, il y en a un qui vient à Perpignan.

[Tom]

Bonjour Jean,

(je me permets d'ajouter un post même si tu as posé la question à Guelek Dorjé Tenzin)
Je trouve que tu poses une question très pertinente; c'est une vraie problématique dans le bouddhisme : souvent les pratiquants ne savent pas situer leur pratique sur la carte globale.

D'ailleurs ça serait intéressant de poster ici la réponse que tu vas obtenir d'un lama (en sachant qu'elle sera probablement biaisée par l'appartenance de lignée)

D'après ma compréhension les 5 enseignements peuvent en principe être considérés comme des enseignements en soi, en parallèle d'autres enseignements qui mènent au même "résultat" (le résultat décrit par la strophe de Patrul Rinpoche; le résultat de la pratique des yidams accomplie; le zen; le mahamoudra; ...).

Maintenant à chacun de trouver sa pratique principale selon son coeur et de la suivre; et lorsqu'on a vraiment compris ce qu'on fait on peut combiner certaines pratiques; pour les modifier il faut être très très sur

[Guelek Dorjé Tenzin]

Tashi delek, Jean

En effet, comme le sous entend Tom, il faut ètre très sur de faire correctement. Les pratiques sont avant tout des moyens habiles pour amener le pratiquant vers la réalisation. Mélanger les pratiques peut avoir un résultat à l'inverse de ce que l'on recherche.

L'avis d'un lama est donc essentiel, sinon obligé.

Pour le reste, ton chemin t'appartient. A toi de trouver, avec un bon guide de ta lignée, ce qui te "convient le mieux" pour atteindre le fruit.


Amicalement,

[Sönam]

Chers amis,

le doute est un obstacle majeur sur la voie du Dharma ... maintenant comment ne pas douter alors que nos habitudes nous ont amenées à vivre une réalité partagée toute relative.

C'est la raison pour laquelle un guide, un lama est un ami précieux.
néanmoins, nous savons qu'il esxiste cette nature-de-bouddha, depuis toujours présente en nous, mais cachée par le voile de notre ignorance.
bien que nous ne le voyons pas, elle n'a jamais cessé d'exister ... toutes les réponses nous les possédons donc déjà ... si nous sommes capable de lever ce voile ne fusse qu'un instant.
c'est le domaine des intuitions, des pensées profondes qui s'élèvent sans qu"elles aient été recherchées, c'est le domaine de la folle sagesse qui réside dans certains de nos actes.

Alors oui, le guru qui nous conseille, ce précieux ami qui nous aide sans relache ... mais n'oublions pas ce guru intérieur, ce parfait évéillé, voilé mais pas dormant qui réside depuis toujours dans le merveilleux palace de notre être fondamental ... et peut être pourrons nous lui laisser un peu plus de place, afin qu'il réponde à nos questionnement ... peut être n'avons nous pas assez confiance en sa sagesse immédiate et spontanée ?


Sönam

[antoine]

mais n'oublions pas ce guru intérieur, ce parfait évéillé, voilé mais pas dormant qui réside depuis toujours dans le merveilleux palace de notre être fondamental ... et peut être pourrons nous à lui laisser un peu plus de place, afin qu'il réponde à nos questionnement ... peut être n'avons nous pas assez confiance en sa sagesse immédiate et spontanée ?

Sönam

oui ! oui! ouuuuiii ! ouuuuuuuuuuiiiiiiiiiiiiiii !!! (jouissance éternelle)
Vas-y Sönam c'est si bon cette élan de sauvagerie maitrisée qui sent bon le cow-boy qui maitrise sa bête !!!

Amicalement

Honte à moi !!! (élan de sauvagerie non assumé=ch'uis pas encore un bouddha )

[Tsultrim Dargye]

Antoine, rien d'outrageant dans ce que tu as écris mais si tu peux éviter de mettre des messages comme ci-dessus celui-ci, je t'en remercie par avance. L'humour oui sans aucun problème tant que cela ne franchit pas les familiarités ou connotations douteuses.


Amicalement dans le Dharma.

[antoine]

Moi qui avais un grand élan de compassion à l'égard de Sönam !!
Je suis désolé Tcheuphel , j'ai toujours eu du mal à régler le thermostat quand je manifeste ma joie et j'essaierais la prochaine fois de me discipliner, quitte à perdre en spontanéité.

Je vous aime !!!

[Sönam]

La nature de la vision Dzogchen
Dudjom Rinpoché

La première chose est la vision Dzogchen qui voit ce qui est vraiment - la nature de l'esprit lui même.
C'est l'état naturel des êtres, où l'esprit ne fait pas de distinction ni de jugement.
Cet état de conscience est appelé rigpa.
Rigpa est la conscience nue du tout fameux ici et maintenant.

Nous ne pouvons pas véritablement exprimer cette conscience et il n'y a rien avec quoi on puisse comparer pour la décrire.
Ce n'est certainement pas l'état naturel ordinaire de la confusion emotionnelle et des pensées conflictuelles, mais ce n'est pas non plus la cessation nirvanic.

Cet état ne peut être produit ou développé, d'un autre coté il ne peut être arrété ou éteind.
On ne peut jamais s'en libérer ni ne pouvons nous tromper sur lui.
Il est impossible de dire que nous existons vraiment à cet instant mais nous ne pouvons pas dire que nous n'existons pas,
Cette expérience n'est ni l'infinité, ni quelque chose de spécifique.

Ainsi, pour faire court, à cause de la nature de l'esprit,
la Grande Perféction, rigpa,
ne peut être établie comme une chose, un état, ou une action spécifique
Elle à la face originelle de la vacuité qui rend pur depuis le début,
toute pénétrante et toute pénétration.

Parce que le lustre non obstrué de la vacuité et la complète gamme d'expériences, qu'elle soient confuses ou transcendantes, sont comme le soleil et ses rayons,
la vacuité est experimentée positivement comme tout et n'impore quoi,
et a la nature intrinsèque de la conscience non-dualle de l'apparition spontanée de l'univers de la pure qualité.

Pour cette raison la reconnaissance de la présence de ce qui est,
comme étant l'état de nature primordiale de l'être,
le Véritable Moi des Trois Corps de Bouddha,
la conscience intrinsèque de l'union de la lumière et de la vacuité,
est appelée la vision de l'inconcevable Grande Perféction.

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Sönam

[Deulma]

Je ne voudrais pas débattre sur les mots. Ils servent inlassablement à décrire ce qui est en réalité indescriptible. Si l'Esprit, le Gourou, est la nature de notre état d 'illumination réelle et manifestée, notre capacité à saisir ses manifestations lumineuses, reste dans le champ précieux du silence de la contemplation.

Sönam dit :"mais n'oublions pas ce guru intérieur, ce parfait évéillé, voilé mais pas dormant qui réside depuis toujours dans le merveilleux palace de notre être fondamental ... et peut être pourrons nous lui laisser un peu plus de place, afin qu'il réponde à nos questionnement ... peut être n'avons nous pas assez confiance en sa sagesse immédiate et spontanée ?"