Sangha Rimé

[Sönam]

J'avais déjà publié ce texte dans dans l'ancien forum ...

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La Nature de Bouddha

A travers les deux premiers tours de Roue du Dharma, l’enseignement du Bouddha prépare à la réalisation de la véritable Nature de l’esprit.
Dans le Premier Tour de Roue l’étude des soutras est là pour nous écarter des fausses vues et construire les bases de cette future réalisation.
Le Deuxième Tour de Roue nous amène à percevoir les phénomènes pour ce qu’ils sont.
Le Troisième Tour de Roue nous amène à la réalisation de notre Véritable Nature, la Nature de Bouddha.
Mahamoudra, Rigpa, Dharmakaya désignent tous cette véritable nature.
La réalisation de la Nature de Bouddha est la première étape de réalisation de la bouddhéité. Elle est réalisable dans l’espace d’une vie.
Nous possédons tous cette Nature de Bouddha, et quelque soit l’importance de nos impuretés, celles-ci ne dénaturent pas cette Nature de Bouddha.

« La nature de sugatagarbha ou Nature de Bouddha est la similarité non polluée qui est la véritable condition des phénomènes quand ils ne sont pas dénaturés par l’illusion ou la confusion crée par l’esprit ». - Très Vénerable Khenchen Thrangou Rinpoché.

La Nature de Bouddha est semblable à une boulle d’or, brillante, actuellement présente en chacun de nous, recouverte par la boue de nos impuretés. Que nos pensées soient pures ou impures elles sont toutes une émanation de cette Nature de Bouddha.
Il nous est à tous arrivé, à certains moments, d’expérimenter cet état de rigpa, mais nous n’avons pas su le reconnaître, ni le retenir.
En fait, nous l’expérimentons à chaque instant, mais parce qu’il est obscurci par la boue de nos impuretés, notre croyance à un « moi », nous ne le reconnaissons pas.

LUttara Tantra est consacré à l’enseignement du Troisième Tour de Roue du Dharma sur la Nature de Bouddha. On y parle de pratique, mais l’accent est principalement mis sur la vue.
C’est essentiellement une explication de la vue.

27 L’essence de bouddha est toujours présente en nous
parce que le dharmakaya de la parfaite bouddhéité pénètre tout,
cette similarité est indifférenciée et nous en avons le potentiel.

28 Il est dit que tous les êtres possèdent l’essence de la Bouddhéité
parce que la connaissance de bouddha a toujours été présente en eux,
parce que la nature immaculée est non-duelle
et que le potentiel de bouddha existe après sa floraison.

Du à l’illusion du samsara, la similarité des phénomènes n’est généralement pas perçue, bien que l’aspect de la véritable nature de cette similarité soit la vacuité et la clarté.

30 Comme la pureté d’un joyau, de l’espace, ou de l’eau
Son essence est toujours non perturbée.
Il émerge de l’aspiration pour le dharma,
De l’intelligence la plus grande, de la méditation, et de la compassion.

31 Ces qualités ressemblent à celles
d’un joyau de valeur parce qu’il est plein d’énergie,
de l’espace parce qu’il est inaltérable,
et de l’eau parce qu’il est limpide

La vacuité est l’élément espace, aspect irréel. L’aspect clarté est l’intelligence.

37 C’est la pureté parce que sa nature est pure
et toutes les impuretés karmiques ont été enlevées.
C’est une identité véritable parce que toutes les complications du « moi »
Ou du « non-moi » ont été complètement éliminées

La Bouddhéité apparaît lorsque la Nature de Bouddha est parfaitement manifeste. Elle possède les qualités de pureté, identité, bonheur, et permanence.
La pureté de la Nature de Bouddha est extrêmement pure et parfaitement complète, elle est simplement cachée par les impuretés. C’est une pureté transcendantale parce que lorsque ces impuretés ont été enlevées, la pureté se manifeste pleinement.
L’identité transcendantale correspond à la complète pacification et l’éventuelle disparition de toutes ces fabrications illusoires, tel que l’idée d’un moi ou d’un non-moi.
La Nature Ultime est au-delà de l’idée de souffrance et de l’idée de bonheur. C’est un bonheur transcendantal.
La véritable Nature des choses dépasse les idées de permanence et d’impermanence. La Nature de Bouddha est la permanence transcendantale parce que samsara et nirvana sont identique et que les qualités inhérentes au nirvana sont aussi déjà présentes dans le samsara.

49 De même que l’espace, libre de concept par nature, embrasse tout
ainsi est aussi l’espace immaculé,
ainsi est la nature de l’esprit, permissible.

50 Celle-ci, la caractéristique générale de tout,
permet le bon, le mauvais, et l’ultime,
comme l’espace permet toutes les formes
les moindres, les médiocres, et les parfaites.

Nos fautes sont des « incidents » en regard de la Nature de Bouddha, et nos bonnes qualités font partie inhérente de la Nature de Bouddha. L’essence de la Nature de Bouddha est qu’elle ne change pas. Il existe seulement des fautes temporaires qui la recouvrent … partiellement.
Les qualités sont présentes de façon inhérente dans la Nature de Bouddha et manifeste dans l’illumination, elles ne commencent pas à se développer au moment de la Bouddhéité. La Nature de Bouddha est permanente et c’est la même avant et après la bouddhéité.
Elle a le potentiel pour atteindre la Bouddhéité, elle en a déjà les qualités, celles requises sur la Voie, la foi, le courage, l’intelligence …

Les Trois semences de la Nature de Bouddha sont la vacuité (dharmakaya), la connaissance (jnana), la compassion.

Puisse ces quelques explications aider les êtres a trouver le chemin de la libération.

Sönam

[dematbreizh]

Bonjour, après une absence depuis la refonte du forum, je reviens car je m'interroge sur ce que je viens de lire:

La Bouddhéité apparaît lorsque la Nature de Bouddha est parfaitement manifeste. Elle possède les qualités de pureté, identité, bonheur, et permanence.
La pureté de la Nature de Bouddha est extrêmement pure et parfaitement complète, elle est simplement cachée par les impuretés. C’est une pureté transcendantale parce que lorsque ces impuretés ont été enlevées, la pureté se manifeste pleinement.
L’identité transcendantale correspond à la complète pacification et l’éventuelle disparition de toutes ces fabrications illusoires, tel que l’idée d’un moi ou d’un non-moi.
La Nature Ultime est au-delà de l’idée de souffrance et de l’idée de bonheur. C’est un bonheur transcendantal.
La véritable Nature des choses dépasse les idées de permanence et d’impermanence. La Nature de Bouddha est la permanence transcendantale parce que samsara et nirvana sont identique et que les qualités inhérentes au nirvana sont aussi déjà présentes dans le samsara.

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Nos fautes sont des « incidents » en regard de la Nature de Bouddha, et nos bonnes qualités font partie inhérente de la Nature de Bouddha. L’essence de la Nature de Bouddha est qu’elle ne change pas. Il existe seulement des fautes temporaires qui la recouvrent … partiellement.
Les qualités sont présentes de façon inhérente dans la Nature de Bouddha et manifeste dans l’illumination, elles ne commencent pas à se développer au moment de la Bouddhéité. La Nature de Bouddha est permanente et c’est la même avant et après la bouddhéité.

" La Nature de Bouddha est permanente" - Oulà, je me suis brusquement rendu compte que ce concept va en contradiction avec le concept bouddhiste de l'Impermanence.
Lors de ma citation, j'ai mieux lu le passage "La véritable Nature des choses dépasse les idées de permanence et d’impermanence" - Là d'accord, c'est une explication mais cela ressemble à une pirouette.

"La Nature de Bouddha est la permanence transcendantale parce que samsara et nirvana sont identique et que les qualités inhérentes au nirvana sont aussi déjà présentes dans le samsara."
Cette explication ne me suffit pas. Cette définition utilise elle-même la permanence (du samsara?) donc ma question est en fait: Peut-on utiliser un concept de permanence dans une philosophie qui se veut elle-même soumise à l'Impermanence inéluctable.
Peut-être joue-je sur les mots mais ce sont les outils qui nous permettent de mieux comprendre les enseignements.

Merci.

[Sönam]

Bonjour, après une absence depuis la refonte du forum, je reviens car je m'interroge sur ce que je viens de lire:

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" La Nature de Bouddha est permanente" - Oulà, je me suis brusquement rendu compte que ce concept va en contradiction avec le concept bouddhiste de l'Impermanence.
Lors de ma citation, j'ai mieux lu le passage "La véritable Nature des choses dépasse les idées de permanence et d’impermanence" - Là d'accord, c'est une explication mais cela ressemble à une pirouette.

"La Nature de Bouddha est la permanence transcendantale parce que samsara et nirvana sont identique et que les qualités inhérentes au nirvana sont aussi déjà présentes dans le samsara."
Cette explication ne me suffit pas. Cette définition utilise elle-même la permanence (du samsara?) donc ma question est en fait: Peut-on utiliser un concept de permanence dans une philosophie qui se veut elle-même soumise à l'Impermanence inéluctable.
Peut-être joue-je sur les mots mais ce sont les outils qui nous permettent de mieux comprendre les enseignements.

Merci.

Bonjour dematbreizh,

non, tu n'as pas mal lu, et c'est bien de cela dont il est question ... du dharmakaya.
et le dharmakaya n'est pas sujet à l'impermanence, il n'a pas d'origine ni de fin ... de ce fait, c'est la "seule" chose (provisoire) qui n'est pas sujet à l'impermanence ... c'est notre nature profonde, la nature de bouddha.

parceque "ça" n'a pas d'origine, l'esprit conceptuel ne peut l'appréhender.
parceque "ça" n'est pas sujet à l'impermanence que sa réalisation est aussi la complète cessation de la souffrance.
parceque "ça" est complètement sorti de concepts duals, et même non-duals que c'est l'indifférenciation du samsara et du nirvana.

voici le commentaire que Dzongsar Khyentse Rinpoche fait dans son introduction à l'Uttaratantra-Shastra ...

J'ai déjà expliqué que l'Uttaratantra-Shastra est générallement enseigné tardivement dans les écoles philosophiques bouddhistes. Je pense qu'il y a une bonne raison pour cela. Si il était enseigné dés le début, disons en tant qu'introduction au bouddhisme, j'imagine qu'il y aurait un danger que le pratiquant puisse mal comprendre le concepts de kham, la nature-de-bouddha. bien que et c'est seulement mon observation, les strophes du gyü lama, le texte de l'Uttaratantra, sont assez facile à comprendre du premier coup d'oeil, spéciallement si vous n'avez pas au préalable étudié Madhyamika. Les sujets ne sont pas comme Mulamadhyamikakarika ou Madhyamakavatara où il y a beaucoup d'arguments et des points subtiles d'analyse. D'un coup d'oeil, l'Uttaratantra basiquement concerne le Bouddha, le Dharma, la Sangha, et les qualités du Bouddha et ainsi de suite. Mais c'est un texte très spécial : le plus vous l'étudiez, le plus difficile il devient ! et particulièrement si vous avez étudié Madhyamika auparavant, alors c'est très difficile ! Parce que vous aurez entendu des enseignements qui disent qu'il n'existe pas le moindre phénomène qui n'est pas interdépendant, et qu'en conséquence il n'y a pas le moindre phénomène qui n'est pas vacuité. Vous aurez entendu de telles choses. Et maintenant, soudainement nous sommes introduit à une façon différente de décrire les choses - nous entendons qu'il y a quelque chose qui est non composé, il y a quelque chose qui est immaculé, il y a un moi - toutes ces choses sont à priori pratiquement l'opposé de ce que nous entendons dans Madhyamika. Il y a de bonnes raisons à cela.
...
Par exemple, dans le Mulamadhyamikakarika, tout est analysé - de venir à aller, tout jusqu'au tathagata, au Bouddha. Et Nagarjuna conclut que tout est vacuité. Mais comme je l'ai dit auparavant, la vacuité n'est pas un simple concept qu'il nous faut apprendre, discuter et puis oublier. Nous en avons besoin sur la Voie. Les efforts faits par les maîtres de Madhyamika tel que Nagarjuna, et l'objet des enseignements bouddhistes sur Madhyamika, ne consistent pas simplement à provoquer une discussion académique qui est ensuite oubliée, mais à libérer les êtres sensibles.
...
Tout cela peut sembler un contradiction avec la vacuité, parce que si toutes les choses sont vacuité, il n'y a pas des choses telles que quelqu'un étant meilleur ou moins bon que vous. Tout est la grande équanimité ou égalité (nyampar chenpo). C'est pourquoi lorsqu'il parle d'un modèle, Maitreya, très habillement, présente trois modèles : les Trois Joyaux. Mais comme vous avez pu le noter dans les strophes que nous avons parcouru auparavant, cela ne contredit pas ce que Nagarjuna dit sur la vacuité : pas de fin, pas de début, et pas de milieu (togma tama umeypa). CXe que dit ici Maitreya lorsqu'il parle des Trois Joyaux est simplement ce que dit Nagarjuna. Véritablement, chaque strophe, chaque mot est si important.
...

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28 Il est dit que tous les êtres possèdent l'essence de la bouddhéité parce que la Buddhajnana a toujours été présent en eux, c'est pourquoi la nature immaculée est non-duelle et le potentiel de Bouddha est nomé après la fruitaison.

La sagesse ou dharmakaya du Bouddha réside dans les êtres sensibles, c'est pourquoi un jour il se manifeste. Et la nature-de-Bouddha sans tache n'est pas différente pendant le samasara et après le samsara, qui est le nirvana. La nature-de-Bouddha ne change absolument pas. Lorsque nous réalisons la nature-de-Bouddha, ou cette famille de Bouddha, nous appelons cette réalisation "nirvana". C'est pourquoi les Bouddhas ont dit que tous les êtres sensibles ont l'essence de Bouddha.

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Le MAHAYANA-UTTARATANTRA-SHASTRA et le commentaire de Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoché est une merveille, un joyau.
c'est un enseignement qui a été donné au Centre d’Études de Chanteloube en Dordogne les étés 2003-2004.
Il n'existe qu'en anglais (392 pages), à ma connaissance, et ne peut être distribué ... je n'ai donc pas l'autorisation de le proposer au téléchargement ... je pense même avoir commis une faute en reproduisant quelques passages ... ce que j'assume.

Néanmoins, il est possible d'en faire la demande, qui n'est généralement pas refusée, au "Siddhartha’s Intent" et supporté par la "Khyentse Foundation" ... un peu de google vous faira du bien

J'espère avoir répondu, au moins en partie, à ta question ... pour le reste il faut passer à l'étude de ce texte fondateur du Vajrayana.
Puissent les êtres réaliser le fruit de ce merveilleux texte.

Chaleureusement
Sönam

[dematbreizh]

Je te remercie, tout d'abord pour ta célérité, mais aussi pour la précision de la réponse.

Effectivement, en léger pratiquant j'accepte cette explication étendue sur ce concept qui est habituellement interdit. Et dans le même élan de candeur je me demande si cette nature universelle (si elle était plus développée face aux profanes) ne pourrait pas être un lien avec les philosophies déistes, notre nature prenant alors le rôle du dieu (Dieu est en chaque personne, et en déviant énormément chacun de nous est dieu, dieu n'existerai qu'en nous,...)

Je vois qu'entrouvrir cette porte est en évidence risquer de nous faire déraper sur le chemin de la compréhension, si je fais route opposée merci de me freiner


Néanmoins je conçois tout à fait que cette nature soit permanente pour que chacun puisse l'atteindre.

[Sönam]

pourquoi mettre une étiquette, dieu ou autre chose ... est ce bien nécessaire, et qu'est ce que cela apporte ... un concept de plus qui voile la réalité.
pour quoi ne pas accépter les choses comme elles sont ... aurais tu peur de cette merveilleuse réalité.
L'obstacle s'il en est, c'est de ne pas confondre le moi-ego du moi-nature-de-Bouddha ... mais comme le dit Dzongsar Khyentse Rinpoche, c'est tellement simple et clair à la fois.

Puisse les être s'illuminer de la réalisation de cette simple évidence ... joie immense et fin de la souffrance, samsara et nirvana sont indifférenciés.

très chaleureusement frère du dharma
Sönam

[Guelek Dorjé Tenzin]

Tashi delek,

L'obstacle s'il en est, c'est de ne pas confondre le moi-ego du moi-nature-de-Bouddha ... mais comme le dit Dzongsar Khyentse Rinpoche, c'est tellement simple et clair à la fois.
Sönam

Et je rajouterai que cela est si simple qu'il faut que nous conceptualisions et complexifions à outrance pour satisfaire ce "petit" moi.
La nature de Bouddha "est". Reste à trouver "où". Toute la pratique repose sur cela. Quoi de plus simple, finalement?


Que tous les ètres, sans distinction, trouve en eux ce joyau caché.
Amicalement,

[Tom]

La nature de Bouddha "est". Reste à trouver "où".

La nature n'existe pas. C'est juste une façon de parler

[Guelek Dorjé Tenzin]

Tashi delek,

La nature de Bouddha "est". Reste à trouver "où".

La nature n'existe pas. C'est juste une façon de parler

Voir le post de Sönam:
"« La nature de sugatagarbha ou Nature de Bouddha est la similarité non polluée qui est la véritable condition des phénomènes quand ils ne sont pas dénaturés par l’illusion ou la confusion crée par l’esprit ». - Très Vénerable Khenchen Thrangou Rinpoché.


C'est juste une façon de permettre la compréhension pour que , et voilà le sujet, que cela soit "moins" compliqué.


Amicalement,

[clearlight]

La nature de Bouddha "est". Reste à trouver "où".

La nature n'existe pas. C'est juste une façon de parler

Je ne dirais pas qu'elle n'existe comme pas, mais plutôt qu'elle n'existe nulle part (comme tous les autres phénomènes d'ailleurs). La nuance est subtile, mais importante...

[antoine]

On peut alourdir les choses avec des subtilités ,comme on peut les alléger avec de gros sabots