Sangha Rimé

[Coeur de Loi]

La vacuité est la nature ultime de tout les phénomènes.

Elle est expliquée dans le soutra du coeur de la perfection de sagesse :

"Voici, Shâriputra, forme est vacuité et vacuité est forme n'est autre que Vacuité, Là où il y a forme il y a Vacuité, là où il y a vacuité il y a forme."

Ça veut dire que la forme est vacuité et la vacuité est forme, ce n'est rien d'autre que la vacuité.

- La forme c'est l'apparence des phénomènes.
- La vacuité, c'est la nature interieur des phénomènes.

C'est une notion qui demande beaucoup de méditation pour la comprendre parfaitement. C'est également le coeur de la Loi, le centre de l'éveil à la sagesse fondamentale.

[Trinlé Lhamo]

Bonsoir,

C'est impossible de faire le tour de tous les enseignements sur la vacuité en un, deux, ... posts.

Nagajurna la définit ainsi, dans le chapitre 24 des stances de la Voie médiane:
"J'appelle "vacuité"
Tout ce qui se produit en interdépendance.
Celle-ci est [donc] une désignation relative,
Et c'est cela même que la Voie médiane."

"Si les choses étaient par soi, les êtres
Ne naîtraient ni ne cesseraient;
Figés dans l'éternité, ils resteraient privés
Des états différents [de plaisir et de souffrance]"

Sa Sainteté le Dalai Lama cet été à Nantes nous a commenté ces passages, entre autres, et il a consacré beaucoup de temps sur le sujet de la vacuité.

Je n'affirme rien, et si je dis des bêtises, je compte sur les "anciens" du forum pour me corriger, dnas ce sujet très ardu.
La vacuité fait référence au mode de fonctionnement des phénomènes et des êtres, de leur véritable nature, leur absence d'existence propre.
Je crois qu'il est important de rappeler que la vacuité n'est qu'un moyen enseigné par le Bouddha pour permettre aux êtres de sortir de leur ignorance quant à la nature des choses, mais qu'il ne faut pas l'envisager seule. La compassion doit y être associée.
Kalou Rinpoche parle de "Vacuité, coeur de la compassion", dans son livre La voie du Bouddha, et de "la conjonction de la vacuité et de la compassion".
Il cite Offtopic
"On resterait prisonnier de l'expérience directe (de la vacuité) sans action (d'amour) ou dans les actions (d'amour) sans expérience directe (de la vacuité).
Ausi ne faut-il délaisser ni l'une ni l'autre."
Atisa, Bodhipathapradipa

Quand on parle de bodhicitta relative et absolue, on évoque aussi ce point, la bodhichitta relative est la pratique de l'amour/compassion, et la bodhicchitta absolue, la réalisation de la nature des choses (vacuité). L'un et l'autre ne pouvant être dissociés.
Kalou Rinpoche dit, dans ce livre :

"L'attitude intérieure de la compassion commence, comme nous venons de l'évoquer, lorsque nous prenons conscience de la souffrance des personnes qui nous sont le splus proches et les plus chères; puis elle se généralise progressivement, jusqu'à l'amour universel. Le bodhissatva qui pratique ainsi dépasse progressivement toute attitude égocentrée et cultive un état d'esprit vraiment tourné vers autrui. C'ets bochicitta relatif; il introduit au dépassement de lego ou du soi, c'est-à-dire au non-soi, qui est la vacuité."

"La vacuité: le double non-soi

En pratiquant comme l'enseignent en détail les écritures et le sinstructions de méditation, on peut arriver à la conclusion indubitable du "non-soi". Cette compréhension commence par l'expérience d'absence d'existence propre du sujet; le soi ou le moi est dépourvu d'existence intrinsèque.
Ce que nous appelons communément notre esprit, moi, le sujet, n'a pas de caractéristiques en termes de formes, couleurs, ou quoi que ce soit. Ce n'est pas une chose indépendante et définissable. Cette absence d'existence comme chose indépendante et définissable est ce qu'on appelle sa vacuité. Mais si nous pensions que l'esprit est vide parce qu'il n'est rien du tout, il nous faudrait le reconsidérer en tant que connaisseur de toute chose et producteur de la variété de nos pensées et émotions. C'est ainsi, au moyen d'investigations et d'examens, qu'arrive progressivement, par l'expérience directe, une compréhension indubitable de la nature de l'esprit et de l'absence de "soi-sujet".
D'ailleurs, les objets du monde extérieur, tout ce qui se présnete à nous comme formes, saveurs, sensations tactiles ou comme objets de connnaissance de l'esprit, consistent en projections de cet esprit qui est vacuité. Toutes ces expériences sont par nature semblables à une illusion ou à un rêve. Elles consistent en l'agencement de facteurs interdépendants et sont dépourvues d'existence propre. La méditation permet la conclusion certaine de l'absence d'entité autonome dans tout objet de connaissance, l'absence de "soi-objet".
L'absence d'entité autonome, de soi, tant dans le sujet que dans les objets est le "double non-soi". Demeurer absorbé en son expérience est méditer la perfection de connaissance transcendante ou encore bodhicitta ultime

De la vacuité à la compassion

Tous les êtres qui n'ont pas la réalisation du sens de ce double non-soi ont été nos parents, nos proches, nos enfants, ceux qui veillèrent sur nous et nous firent du bien. Aveuglés par leur ignorance, ne reconnaissant pas la nature de la réalité, du double non-soi, ils sont illusionnés par cette propension fondamentale qui leur fait saisir un là où il n'y en a pas, et appréhender comme entité autre ce qui n'en est pas une.
entre les deux pôles de cette dualité sujet-objet, je-autre, naissent toutes les passions de l'esprit, sous l'emprise desquelles les êtres accomplissent d'innombrables actes nuisibles, qui les font errer sans fin dans le cycle des existences, et éprouver les diverses souffrances des six états d'être. Bien qu'aucun ne désire souffrir, tous accomplissent les actions nuisibles qui sont l'origine des ouffrances. tous n'aspirent qu'au bonheur, mais sont incapables de l'obtenir, ignorant que sa source est la pratique des vertus! Une compréhension et une expérience profondes de cette situtation paradoxale et douloureuse nous emplissent de compassion pour eux.
Cet exemple montre comment un début de compréhension de la vacuité peut faire se développer une profonde compassion (la conjonction ultime de la vacuité et de la compassion s'exprime dasn la compassion sans référence d'un bouddha).
Le bodhisattva médite ainsi sur la conjonction de la vacuité et de la compassion, et finalement sur la vacuité qui a pour coeur la compassion. C'est le fondement des pratiques du mahayana, la voie sans erreur qui conduit à l'état de bouddha."

Amicalement.

[Sönam]

La vacuité seule en tant que finalité de la bouddhéité est un concept du hinayana.

Pour les écoles du Mahayana, et surtout pour le Vajrayana, la bouddhéité est l'union de la vacuité et de la "claire lumière", c'est à dire la conscience parfaitement purifiée.
La compassion est ce qui lie le bodhisattva au cycle des renaissances.
Le soutra de référence pour la majeure partie des écoles vajra est l'Uttaratantra d'Asanga.

C'est peut être le sujet le plus débattu dans le bouddhisme ... et beaucoup de choses pourraient (pourront) être dites.

pour l'instant un seul commentaire, il concerne le 11ème voeux de base d'un bodhisattva ... et la faute qu'il recouvre ...
"Enseigner la vacuité à celui qui n'y est pas préparé"

Sönam

[Coeur de Loi]

"Le bodhisattva médite ainsi sur la conjonction de la vacuité et de la compassion, et finalement sur la vacuité qui a pour coeur la compassion. C'est le fondement des pratiques du mahayana, la voie sans erreur qui conduit à l'état de bouddha."
Oui, c'est bien ça, pourquoi la vacuité à pour coeur la compassion ? parcequ'il n'y a pas d'être en soi, donc tous les êtres sont reliés et non séparés. C'est l'illusion qui nous fait croire qu'on est séparé.
Si une personne fait du mal à une autre, elle se fait mal à elle-même, par la loi du karma.
Il n'y a pas d'humains, il y a l'humanité, et elle se fait du mal à elle même.
Sönam, nous sommes dans un forûm bouddhiste dans la rubrique vacuité, si on ne peut pas en parler ici, autant faire voeux de silence.
Une autre faute des bodhisattvas est de ne pas precher la Loi lorsqu'ils le peuvent et de la garder pour eux-même.

[Sönam]

...
Oui, c'est bien ça, pourquoi la vacuité à pour coeur la compassion ? parcequ'il n'y a pas d'être en soi, donc tous les êtres sont reliés et non séparés. C'est l'illusion qui nous fait croire qu'on est séparé.

Sönam, nous sommes dans un forûm bouddhiste dans la rubrique vacuité, si on ne peut pas en parler ici, autant faire voeux de silence.

Une autre faute des bodhisattvas est de ne pas precher la Loi lorsqu'ils le peuvent et de la garder pour eux-même.

Il n'a pas été dit que l'on ne pouvait en parler ... juste qu'enseigner la vacuité à qui n'est pas prèt à la recevoir ...
Par définition d'ailleurs si il existe une chose dont il n'est pas possible véritablement de parler c'est bien la vacuité ... seule l'expérience de celle-ci peut nous en donner une claire vision.
il faut se méfier de la "conceptualisation" de la vacuité ... la vacuité est dénuée de concepts.

"parcequ'il n'y a pas d'être en soi, donc tous les êtres sont reliés et non séparés. C'est l'illusion qui nous fait croire qu'on est séparé." ... je perçois maintenant mieux ton approche, bien que ne partageant pas complètement ton analyse.

... il existe bien des êtres, et ils sont malheureusement séparés "de facto" ... quoiqu'on "imagine".
par contre tous les êtres ont la même essence profonde, l'union de la vacuité et de la conscience "claire lumière".
si c'est l'illusion qui nous fait croire que l'on est séparé, c'est aussi l'illusion qui nous fait croire que l'on n'est pas séparé.

Penser ("Je" pensant) que la compassion naît de la "compréhension intellectuelle" d'une essence commune peut conduire à une forme d'auto-compassion ... c'est un travers où malheureusement "l'intellect" nous fait tomber.

Par contre, la "grande compassion" naît de la "réalisation" de notre nature profonde ... envers les êtres qui n'ont pas encore eu cette réalisation et qui errent dans les souffrances du samsara ... et la conséquence de cette grande compassion est le don du Dharma.

Il faut aussi considérer qu'il existe des "moyens habiles" ... et la non-différentiation entre le "moi" et le "toi" en fait partie.

si tu as eu une première compréhension "intellectuelle" des conséquences que pourrait avoir la réalisation de la nature profonde des êtres, c'est malgré tout une étape importante.
peut être est-ce le moment de "chercher le maître" qui "seul" pourra te "faire réaliser" la "non séparatibilité" (explication provisoire) ... à partir de là le dharma n'est plus quelque chose d'extérieur, on "devient" le dharma.

avant de rencontrer ce Maître, je te recommande "fortement" de lire l'Uttaratantra, et principalement les "4 dernières pensées vajra" (malheureusement je ne sais pas si il existe une version française commentée de ce soutra ... en anglais, le texte et le commentaire sur les "4 last vajra thoughts" du Très Vénérable Khenchen Thrangu Rinpoché se trouve sur le net ...).
il me semble aussi (mais ce n'est qu'un "sentiment" personnel) que la Vajrayana pourrait correspondre à tes aspirations ... et en cela je me range à la réflexion de Trinlé sur le pas à franchir et la prise de contact direct avec la sangha.

pour revenir au sujet de ce sujet, il peut être profitable de s'informer sur ce qu'en dit Bouddha Sakyamouni dans le premier Tour de Roue du Dharma ... Culasunnata-sutta

Puissent tous les êtres obtenir le bonheur et les causes du bonheur,
Puissent ils être libérés de la souffrance et des causes de la souffrance,
Puissent ils ne jamais être séparés de la félicité dénuée de souffrance,
Puissent ils demeurer en la grande équanimité libre de tout attachement et de toute aversion.

Sönam

[Sönam]

voyons ce qu'en dit Nagarjuna ...

"la vacuité n'est rien, ne possède rien, ne se spécifie par rien, et tout particulièrement ne se réduit ni à l'absence ni à la présence, ni à l'être ni au non-être"

"La vacuité de l'univers se démontre donc par la relativité des contraires, qui n'existent que les uns par les autres, c'est-à-dire comme construction illusoire de l'esprit."

"la doctrine de la vacuité ne se confond aucunement avec l'inexistence ou le non-être (...) irréductible à l'être comme au non-être la vacuité est l'évacuation de ces deux catégories"

"les Vainqueurs ont déclaré que la vacuité est l'extirpation de toutes les vues, ils ont proclamé incurables ceux qui font de la vacuité une vue" (MK, XIII, 18)

"On ne peut le qualifier de vide, ni de non vide, ou des deux ou d'aucun, mais pour le désigner on l'appelle le vide" (MK, XV, 3)

sans oubler ...

"Tout est vrai, non vrai, vrai et non vrai, ni vrai ni non vrai; tel est l'enseignement de l'Eveillé" (MK, XVIII, 8)


Sönam

[Coeur de Loi]

Merci Sönam pour ces expliquations.
Je voulais abordé la vacuité simplement, apres c'est vrai qu'il ne faut pas s'attacher à la vacuité, qui n'est qu'un concepte comme un autre.
Tu me conseils le Vajrayana, mais que pourrait-il m'apporter de plus que le Mahayana ?
Certe je n'ai pas de communauté et de maitre de Loi, mais je ne vois pas ce que la Vajrayana m'apportera de plus, car je suis méfiant de ce que je ne connais pas et des rituels tibétains.
Dans le Mahayana nous avons nous aussi le soutra du diamant, le diamant coupeur qui coupe tous les liens. Nous ne sommes en rien impressionné par le tantrisme et sans complexe pour le droit à atteindre l'éveil des bodhisattvas dans cette vie.

Mes amitiés.

[Sönam]

oublies le Vajrayana pour l'instant ... c'était juste une idée sur l'instant

Sönam

[Tsultrim Dargye]

Je vais tenter de donner une explication sur ce qu'est la Vacuité en fonction de mes compréhension biensur.

Tout d'abord j'ajoute au terme de Vacuité celui de "neutralité" parce que pour rappeler les choses, la Vacuité est la nature, la source de toutes de choses, dénué de commencement et de fin, dénué même de nature le définissant, dénué de dualité samsarique qui composent les phénomènes, les êtres et c'est dans ce cas que je parle de neutralité.

La Vacuité est la Neutralité absolu, l'état pure sans condition, exempt de conceptualisation mentale et physique. Ce n'est pas l'ultime expression de l'Esprit, c'est ce qu'il est tout simplement. La vacuité peut être appréhender par un biais numérique qui peut être plus parlant ainsi la Vacuité est le "0", ni un chiffre, ni un commencement mais sans le "0" rien ne peut être, le "1" n'est pas si le "0" ne s'exprime pas.

Mais bien que le "0" ne soit pas un chiffre, ce n'est que grâce à lui que tout apparait et y retourne car indifférenciable de ce qu'il est, sans dualité de nature.

De cette manière, la Vacuité est la nature de l'Eveil, on s'élève a la vacuité pour réaliser l'Eveil, cette vacuité qui est l'expression sublimée des vertus comme la compassion, la bonté, la sagesse, l'activité etc..., qui en accomplissant ces vertus dans leur nature suprême ne s'ajoute pas mais se fondent les unes aux autres, s'unissant pour redevenir la Vacuité Eveillé, la nature de Bouddha.

Voila ce que je peux en dire, j'espère que cela vous aidera a mieux comprendre ce qu'est la Vacuité-Neutralité "Shunyata".

Amicalement dans le Dharma

T Z

[yvisa37]

Pouvez vous m'expliquez la place que prend le Sûtra du Diamant daans le Bouddhisme Tibétain

Merci