Sangha Rimé

[Coeur de Loi]

Entretien entre le roi et le moine Nagasena.



Le but de la vie religieuse

"- Vénérable Nagasena, de quoi parlerons-nous ?
- Nous sommes en quête d'un but. Parlons du but.
- Eh bien ! Quel est le but de votre sortie du monde ? Quelle est pour vous la fin dernière ?
- Que la douleur présente cesse, qu'aucune autre ne naisse : voilà le but de notre sortie du monde. Le Nirvâna absolu : voilà notre fin dernière.
- Est-ce que tous ceux qui sortent du monde le font dans ce but ?
- Non. Il en est qui en sortent dans ce but, d'autres par crainte du roi ou des voleurs, d'autres à cause de leurs dettes, d'autres enfin pour avoir un moyen d'existence. Mais ceux qui en sortent correctement le font dans le but que j'ai dit.
- Et vous-même, Vénérable, est-ce dans ce but que vous avez quitté le monde ?
- J'étais encore un enfant à cette époque et je n'avais pas clairement conscience de mon but. Mais je me disais. "Ces ascètes bouddhistes sont savants : ils m'instruiront." Maintenant, instruit par eux, je sais et je vois quel est le but de la sortie du monde.
- Tu es habile, Nagasena."



Pourquoi les hommes sont-ils inégaux ?

"Nagasena, pourquoi tous les hommes ne sont-ils pas semblables ? Pourquoi ont-ils une vie longue ou brève ? Pourquoi sont-ils vigoureux ou maladifs, beaux ou laids, influents ou impuissants, riches ou pauvres, de haute naissance ou de basse extraction, intelligents ou sots ?
- Et pourquoi, grand roi, toutes les plantes ne sont-elles pas semblables ? Pourquoi sont-elles, suivant leur espèce, aigres, salées, amères, acides, astringentes ou douces ?
- En raison de la différence des graines, je suppose.
- De même les hommes diffèrent en raison de la différence de leurs actes.
Le bienheureux a dit : Les êtres ont pour patrimoine leur Karma ; ils sont les héritiers, les descendants, les parents, les vassaux de leur Karma : c'est le Karma qui partage les hommes en supérieur et en inférieur."



La jonque des bonnes actions

"Nagasena, vous autres bouddhistes prétendez que l'homme qui aurait fait le mal pendant toute sa vie, s'il conçoit, au moment de sa mort, une pensée dirigée vers le Bouddha, renaît parmi les dieux. Je ne puis le croire. Vous dites aussi que, pour avoir tué un seul être vivant, on tombe en enfer. Cela non plus je ne puis je croire.
- Réponds à ceci, grand roi. Une petite pierre, sans le secours d'une jonque, peut-elle flotter sur l'eau ?
- Non.
- Mais cent charges de pierres, placées sur une jonque, peuvent-elles flotter ?
- Oui.
- La jonque, ce sont les bonnes actions."



Pourquoi les religieux prennent-ils soin de leur corps ?

"Nagasena, les religieux chérissent-ils leur corps ?
- Non.
- Alors pourquoi le traitez-vous avec affection, avec complaisance ?
- As-tu parfois, maharaja, reçu une blessure dans la bataille ?
- Oui.
- Cette blessure n'a-t-elle pas été ointe avec un onguent, frottée avec de l'huile, bandée avec une étoffe fine ?
- Oui.
- Est-ce que tu chérissais ta blessure pour la traiter si bien ?
- Non : c'était seulement pour la cicatriser.
- De même les religieux ne chérissent pas leur corps ; mais, sans s'y attacher, ils en prennent soin en faveur de la vie pieuse dont il est l'instrument. Le corps a été comparé par le Bienheureux à une plaie, et les religieux traitent leur corps sans s'y attacher.
Le Bienheureux a dit : Couvert d'une peau humide, grande plaie à neuf ouvertures, Il coule de tous côtés, impur et fétide."


Le Karma

En son temps, le roi Milinda demanda au Vénérable Nagasena :
"– Vénérable Nagasena, vous – les bhikkhu – prétendez qu'en développant des actions positives, on bénéficie de résultats positifs. Quelle est la quantité de ces résultats positifs ? Est-elle d'un empan ? De quatre coudées ? Montrez-les-moi du doigt ! Je ne crois que ce que je vois. » Le Vénérable Nagasena a répondu au roi par l'interrogative, à l'aide du même langage :
— Noble roi, j'ai également une question pour vous. Regardez cet arbre : il jouit d'une bonne terre et d'eau, il semble fertile. Pouvez-vous me dire si cet arbre donnera des fruits ?
— Vénérable, cet arbre semble effectivement très mature. Puisqu'il jouit de bonne terre et d'eau, il est certain qu'il donnera des fruits.
— Puisque vous êtes certain que cet arbre est apte à donner des fruits, montrez-moi donc ses fruits ! Où sont-ils ? Dans la racine ? Dans le tronc ? Dans les feuilles ? Dans les branches ? Montrez-les-moi du doigt ! Moi aussi, je ne crois que ce que je vois.
— Vénérable, étant donné que les fruits n'ont pas encore poussé, il n'est pas possible de les montrer à présent. Toutefois, je suis certain que cet arbre donnera des fruits lorsque le temps sera mûr.
— Noble roi, il en est exactement de même avec les résultats des kusala et des akusala : nul ne peut dire en quelle quantité ils se produiront, ni les montrer du doigt. Néanmoins, tout comme votre certitude que cet arbre donnera des fruits en raison des conditions favorables à cela (présence de bonne terre et d'eau), les kusala et les akusala engendrent, de façon certaine, des résultats (respectivement) favorables et défavorables."

Le roi Milinda approuva la réponse du Vénérable Nagasena. Les résultats ne surviennent que lorsqu'ils arrivent à maturité.

[Coeur de Loi]

Source : Khuddaka Nikaya (La collection des petits textes)

http://www.canonpali.org/tipitaka/sutta ... ddaka.html

18 - Milindapañha (Tipitaka birman seulement) ("Questions de Milinda") -- Il s'agit ici d'un dialogue fascinant entre le vén. arahant Nagasena et le roi grec Milinda (Ménandre). Le roi, philosophe et orateur habile, bombarde le vén. Nagasena d'une question après l'autre sur le Dhamma, à chacune desquelles le vén. Nagasena répond de façon magistrale. Comme tant d'histoires du même genre dans le Canon Pali, celle ci a une fin heureuse: le roi, profondément impressionné par la sagesse du vén. Nagasena, se convertit au Bouddhisme, confie son royaume à son fils, rejoint le Sangha, et devient à son tour un arahant.

Autre dialogue :
http://www.geocities.com/Athens/Forum/2359/milinda.html